Anarcotaoísmo

"Taoísmo y Anarquismo

El anarquismo usualmente se considera un fenómeno reciente y occidental,
pero lo cierto es que sus raíces alcanzan a las profundas
civilizaciones antiguas de oriente. La primera expresión clara de una
sensibilidad anarquista puede ser ubicada en el Taoismo en la China
antigua de alrededor del sexto siglo antes de Cristo. Ciertamente, la
principal obra Taoista, el Tao te ching, puede ser considerada uno de
los mejores clásicos anarquistas.

A medida que aumentan las leyes limitando la acción de los hombres, éstos se empobrecen; si abundan armas poderosas el estado se vuelve caótico; a medida que aumenta el número de leyes y decretos aumenta también el número de ladrones. -Lao Tse

Los Taoistas de la época vivían en una sociedad feudal en la cual la ley
estaba codificada y el gobierno progresivamente era más centralizado y
burocrático. Confucio fue el portavoz principal de la escuela legalista
que apoyaba este desarrollo, y pedía una jerarquía social en la cual
cada ciudadano supiera cuál iba a ser su sitio. Los Taoistas por su
parte rechazaban el gobierno y creían que eso todo podía vivir en
armonía natural y espontánea. El conflicto entre los que deseaban
interferir y los que creían que las cosas florecían mejor cuando la se
las dejaba solas ha continuado desde entonces.



Los Taoistas y los Confucianos estaban ambos embebidos en la antigua
cultura china. Compartían una visión similar de naturaleza, pero
difirerían fuertemente en sus visiones morales y políticas. Ambos tenían
una actitud de confianza respetuosa hacia la naturaleza humana; la
noción cristiana de pecado original está enteramente ausente de su
pensamiento. Ambos creían que los seres humanos tienen una
predisposición innata para la bondad que se revelaba en la reacción
instintiva de cualquiera que ve un chiquillo cayendo a un pozo. Ambos
decían defender el Tao o el camino de los ancianos y buscaban establecer
un orden voluntario.



Pero mientras que los Taoistas estaban principalmente interesados en la
naturaleza y se identificaban con ella, los Confucianos eran más
mundanos y preocupados en la reforma de la sociedad. Celebraban los
Confucianos las virtudes tradicionalmente “masculinas”, les gustaba el
deber, la disciplina y la obediencia, mientras que los Taoistas
promocionaban los valores “femeninos” de receptividad y pasividad.



Aunque ha ayudado a formar la cultura china tanto como el budismo y el
confucianismo, el taoísmo por su propia naturaleza nunca se convirtió en
culto oficial. Permaneció dentro del pensamiento chino. Sus raíces
crecian en la cultura popular en el amanecer de civilización china pero
emergieron en el sexto siglo AC como una combinación notable de
filosofía, religión, de protociencia y magia.



El exponente principal de taoísmo viene a ser Lao Tzu (o Lao Tsé), que
quiere decir “el viejo Filósofo”. Nació alrededor del 604 AC en una
familia noble en la provincia de Honan. Rechazó su posición hereditaria
como noble y se convirtió en un curador de la biblioteca real en Loh.
Durante toda su vida siguió el camino del silencio -”El Tao que puede
decirse que no es el Tao eterno”, enseñaba. Según la leyenda, cuando él
fue al desierto para morir, fue persuadido por un guardián de una puerta
al noroeste de China para poner por escrito sus enseñanzas para la
posteridad.



Parece probable sin embargo que el Tao te ching que se atribuye a Lao
Tzu, no fuera escrito hasta el tercer siglo AC. Ha sido llamado por el
estudioso chino Joseph Needham “sin excepción el trabajo más profundo y
bello en el lenguaje chino”. El texto consta de ochenta y un capítulos
pequeños en forma poética. Aunque a menudo muy oscuros y paradójicos,
ofrecen no sólo la más temprana sino también la exposición más elocuente
de los principios anarquistas.



Es imposible apreciar la éticas y la política del taoísmo sin una
comprensión de su filosofía de naturaleza. El Tao te ching celebra al
Tao, o camino, de naturaleza y lo describe cómo el que debería seguir la
persona sabia. La concepción Taoista de naturaleza se basa en los
principios chinos antiguos del yin y el yang, opuestos pero
complementarios en el cosmos que constituye el ch’i (la energía de
materia) del cual todos los seres y fenómenos se forman. Yin es el poder
femenino y supremo, caracterizado por la oscuridad, el frío, y la
receptividad y asociado con la luna; El yang es la contrapartida
masculina de brillo, calor, y actividad, y es identificado con el sol.
Ambas fuerzas están trabajando dentro de los hombres y mujeres así como
también en todas las cosas.



El Tao mismo sin embargo no puede ser definido … es anónimo y deforme.
Lao Tzu, tratando vanamente de describir lo que es inefable, lo compara a
una vasija vacía, un río fluyendo hacia el mar, y un bloque de piedra
no pulida. ‘El Tao, afirma, sigue lo que es natural. Es la forma en la
cual el universo opera, el orden de la naturaleza que da a todas las
cosas su ser y los sustenta.



El gran Tao fluye por todas partes, tanto a la izquierda como a la
derecha. Las diez mil cosas dependen de eso; no frena a ninguna. Cumple
su propósito silenciosamente y no hace reclamaciones.



Needham lo describe no tanto como una fuerza, sino como un “tipo de curvatura natural del tiempo y el espacio” .



Como a la mayoría de los anarquistas posteriores, los taoistas ven el
universo en un estado continuo de flujo. La realidad está en un estado
de proceso; todo cambia, ninguna cosa es constante. También tienen un
concepto dialéctico del cambio como interacción dinámica, como fuerzas
antagónicas. La energía fluye continuamente entre los polos del yin al
yang. Al mismo tiempo, acentúan la unidad y la armonía de naturaleza. La
naturaleza es autosuficiente e increada; no hay necesidad de postular
un creador consciente. Es una visión que no sólo recuerda al filósofo
griego Heráclito sino que coincide con la descripción del universo
presentada por los físicos modernos. La moderna ecología social, que
acentúa la unidad en la diversidad, el crecimiento orgánico y el orden
natural, refleja la visión taoista del mundo.



El acercamiento a la naturaleza recomendada por Lao Tzu y los Taoistas
es de receptividad. Donde los confucianos quieren conquistar y sacar
provecho de la naturaleza, los taoistas trata de contemplarla y
entenderla. El acercamiento tradicionalmente “femenino” del taoismo a la
naturaleza sugiere que su forma de pensar perfectamente pudo haber sido
desarrollada en una sociedad matriarcal. Mientras a primera vista
podría parecer una actitud religiosa, de hecho animaba un punto de vista
científico y democrático entre los taoistas. No imponiendo sus
prejuicios, podían comentar y de ahí aprender a canalizar su energía
beneficiosamente.



Los taoistas estaban primordialmente interesados en la naturaleza pero
su concepción del universo tenía corolarios importantes para la
sociedad. Un sistema definitivo de éticas y política emergía. No hay
valores taoistas absolutos; el bien y el mal, como el yin y el yang, se
relacionan. Su interacción es necesaria para crecer, y para lograr algo
es a menudo mejor comenzar por su opuesto. No obstante, un ideal de la
persona sabia emerge en las enseñanzas taoistas: es humilde, sincera,
espontánea, abundante y abstraída. Para los taoistas, el arte de vivir
se encuentra en la simplicidad, la no-aseveración y el juego creativo.



Central para las enseñanzas taoistas es el concepto de wu-wei. Es a
menudo traducido como no-acción. De hecho hay chocantes similaridades
filológicas entre “anarquismo” y “wu-wei”. Justamente como “an-archos”
en griego quiere decir ausencia de autoridad, wu-wei significa carencia
de wei, donde wei se refiere a la actividad “artificial, que interfiere
con el desarrollo natural y espontáneo” . Desde un punto de vista
político, wei se refiere a la imposición de la autoridad. Hacer algo
conforme al wu-wei es actuar de forma natural; conduce al orden natural y
espontáneo. No tiene nada que ver con todas las formas de autoridad
impuesta.



El Tao te ching es realmente claro acerca de la naturaleza de fuerza. Si
usamos la fuerza, física o moral, para mejorarnos a nosotros mismos o
al mundo, simplemente gastamos energía y nos debilitamos: ‘El uso de la
fuerza es seguido por la pérdida de fuerza ‘ . Se deduce que los que
hacen la guerra sufrirán en consecuencia: ‘un hombre violento morirá
violentamente ‘. En cambio, el abandono es a menudo lo mejor para
vencer: ‘Bajo cielo ninguna cosa es más suave y flexible que el agua
incluso para atacar lo sólido y lo fuerte, es lo mejor; No tiene igual.
Los débiles pueden vencer a los fuerte; lo ágil pueden vencer a lo
rígido.’ La apacibilidad gentil recomendada por los taoistas no es una
forma de sumisión pesimista sino una llamada para el uso creativo y
efectivo de la energía.



‘Practica la no-acción. Trabaja sin hacer ‘ , Lao Tzu recomienda. En su
concepto de wu-wei, los taoistas no están urgiendo a la no-acción en el
sentido de inercia, sino más bien condenando la actividad antinatural.
No es la ociosidad lo que alaban, sino el trabajo sin esfuerzo, ansiedad
y complicación, el que va con y no contra el devenir de las cosas. Si
la gente practicase wu-wei en el espíritu correcto, entonces el trabajo
perdería su aspecto coercitivo. No sería emprendido por sus resultados
útiles sino por su valor intrínseco. En lugar de ser evitado como una
plaga, el trabajo sería transformado en juego espontáneo y
significativo: ‘Cuando las acciones se realizan sin discursos
innecesario, la gente dice, ” ¡lo logramos!” ‘ .



Si la gente seguía su consejo, entonces los taoistas sugerían, que
vivirían una vida larga con buena salud física y mental. Una de sus
creencias fundamentales era que “lo que sea contrario al Tao no durará
bastante”, mientras él que se llena de virtud es como un chiquillo
nacido nuevo. Para prolongar sus vidas los taoistas recurrieron a
técnicas como el yoga o la alquimia.



El principio más importante del centro de sus enseñanzas sin embargo era
la creencia de que ‘ El mundo se rige dejando las cosas seguir su
curso. No puede regirse interfiriendo.’ Las raíces más profundas de la
visión taoista del wu-wei probablemente residen la sociedad matriarcal
en la China antigua. El ideal taoista era una forma de colectivismo
agrario que trataba de recapturar la unidad instintiva con la naturaleza
que los seres humanos habían perdido al desarrollar una cultura
artificial y jerárquica. Los campesinos son con naturalidad sabios de
muchas formas. Por la experiencia difícil, se abstienen de la actividad
antinatural y se dan cuenta de que para cultivar plantas deben entender y
co-operar con los procesos naturales. Y justamente como las plantas
mejoran cuando son permitidas a seguir sus naturalezas, así es que los
seres humanos prosperarán cuando menos interferidos estén. Fue esta
compenetración con la naturaleza la que condujo a los taoistas a
rechazar todas las formas de autoridad impuesta, gobierno y Estado.
También los convirtió en los precursores del anarquismo moderno y la
ecología social.



Se ha alegado que el taoísmo no rechaza el Estado como una estructura
artificial, solamente más bien la ve como una institución natural,
análoga quizá a la familia. Mientras el Tao te ching indudablemente
rechaza el poder autócrata, se puede leer a veces como si aconsejara a
los gobernantes a mejorar el gobierno:

Si el sabio guia a la gente, entonces él debe servirla con humildad. Si los dirige, entonces debe seguirla. De este modo cuando el sabio domine, la gente no se sentirá oprimida

Bookchin llega inclusive a pretender que el taoísmo fue usado por una
élite para fomentar la pasividad en el campesinado negándoles elección y
esperanza.



Ciertamente Lao Tzu dirige el problema del liderazgo y llama al sabio
verdadero a actuar con la gente y no por encima de ella. El mejor
gobernante deja sola a su gente para seguir con sus actividades
tranquilas y productivas. Él debe confiar en su buena fe para ‘ Él quien
no confía lo bastante no será confiado.’ Si un gobernante interfiere
con su gente en vez de dejarla seguir sus propósitos, entonces sólo
seguirá el desorden: ‘Cuando el país está desordenado y en un caos, los
ministros Leales aparecen.’ En una sociedad bien ordenada,

El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao. El Tao sigue a lo que es natural.

Sin embargo una lectura más profunda del Tao te ching hace ver que éste
no se preocupa de ofrecer consejos maquiavélicos a los gobernantes o aún
del “arte de gobernar”. La persona que genuinamente entiende el Tao y
lo aplica al gobierno llega a la conclusión inevitable de que el mejor
gobierno no gobierna en absoluto. Lao Tzu no ve otra cosa que mal
respecto al gobierno. Ciertamente, él ofrece lo que podría ser descrito
como el primer manifesto anarquista:

Cuantas más leyes y restricciones hay La gente más pobre se hace. Cuanto más afiladas estén las armas de los hombres más problemas hay en la tierra. Cuanto más ingeniosos y listos son los hombres más cosas extrañas ocurren. Cuantas más reglas y regulaciones más ladrones y criminales. Por eso el sabio dice: No actúo y la gente se reforma. Disfruto de la paz y la gente se vuelve honesta. Me cruzo de brazos y la gente se hace rica. No tengo deseos y la gente vuelve al bien y a la vida simple

Contenido dentro de la poesía maravillosa del Tao te ching, hay una
crítica social muy real. Critica agudamente la burocracia, la
belicosidad y la naturaleza comercial del orden feudal. Lao Tzu
específicamente ve la propiedad como una forma de ladrón: ‘Cuando la
corte está en orden y esplendor, los campos están llenos de rastrojos, y
los graneros están desnudos.’ Él rastrea las causas de la guerra para
la distribución desigual: ‘Reclama riqueza y títulos, y el desastre
seguirá ‘ Habiendo atacado el feudalismo con sus clases y propiedad
privada, él ofrece el ideal social de una sociedad sin clases, sin
gobierno ni patriarcado en el cual la gente vive vidas simples y
sinceras a tono con la naturaleza. Sería una sociedad descentralizada en
la cual los bienes son producidos y compartidos en común con la ayuda
de la tecnología apropiada. La gente sería fuerte pero sin necesidad de
mostrar su fuerza; sabia, pero sin presencia de aprendizaje; productiva,
pero sin involucrarse en ningún trabajo innecesario. Aun preferían
contar anudando cuerdas en vez de escribiendo en libros mayores:

Un país pequeño tiene menos gente. Aunque hay máquinas que pueden operar diez o cien veces veces más rápido que el hombre, no son necesarias. La gente toma en serio la muerte y no viaja lejos. Aunque tienen botes y carruajes, ninguno los usa. Aunque tienen armadura y armas, ninguno las despliega. Los hombres regresan al ábaco en lugar de escribir. Su comida es simple y buena, sus ropas finas pero simples, sus casas seguras; Están felices en sus formas. Aunque viven a la vista de sus vecinos Y el cacarear del gallo y el ladrar de los perros se oyen enfrente pero se dejan el uno al otro paz mientras se hacen viejos y mueren.

La tendencia ácrata de los taoistas aparece aún más fuerte en las
escrituras del filósofo Chuang Tzu, quien vivió entre 369-286 AC. Su
trabajo consta de argumentos intercalados con anécdotas y parábolas que
exploran la naturaleza del Tao, el gran proceso orgánico del cual el
hombre es parte. No se dirige a un gobernante particular. Como el Tao te
ching, rechaza todas las formas de gobierno y celebra la existencia
libres del individuo autodeterminado. El tono de principal del trabajo
es en forma de parábola que trata acerca de los caballos:

Los caballos viven en la tierra seca, comen hierba y beben agua. Estando contentos, friccionan sus cuellos. Cuando están enojados, dan la vuelta y se patean con sus talones al otro. Hasta ahora sólo su impulso natural les guía. Pero bridados y amarrados, con un plato de metal en sus frentes, aprenden a tener un aspecto en general cruel, a dar vuelta a la cabeza y morder, a resistir, para sacar el bocado o la brida de sus bocas. Y así sus naturalezas se convierten en depravadas.

Al igual que con los caballos, así ocurre con los seres humanos. Dejados
a su albedrío viven en armonía natural y orden espontáneo. Pero cuando
son coercidos y regidos, sus naturalezas se vuelven crueles. Se deduce
que los príncipes y los gobernantes no deberían coercer a su gente a
obedecer leyes artificiales, sino que las deberían dejar que siguieran
sus disposiciones naturales. Tratar de gobernar al pueblo con leyes y
regulaciones sintéticas es absurdo e imposible: ‘¡Como el intento de
abrirse paso a través del mar, labrar un pasaje a través de un río, o
hacer que un mosquito atraviese una montaña!’. En realidad, las
condiciones naturales de nuestra existencia no requieren ayudas
artificiales. La gente dejada a sí misma seguirá actividades pacíficas y
productivas y vivirán a tono con los demás y con la naturaleza.



En un ensayo “Dejando Solo”, Chuang Tzu afirmó trescientos años antes de
Cristo la proposición fundamental del pensamiento anarquista que ha
reverberado a través de la historia desde entonces:

‘Ha habido tal cosa siempre que se deja al género humano solo; nunca ha habido tal cosa con un género humano gobernante. Dejando solas a las fuentes del miedo para que las disposiciones naturales de los hombres no sean pervertidas y su virtud dejada a un lado. ¿Pero si sus disposiciones naturales no son pervertidas ni su virtud dejada a un lado, entonces qué espacio queda para el gobierno? ‘Los Taoistas por consiguiente apoyaban una sociedad libre. Sin gobierno para que los individuos sean dejados a sí mismos. Pero al perseguir sus intereses, no olvidarían los intereses de los otros. No es un egoísmo tétrico lo que se recomienda. La persecución del bien personal involucra una preocupación por el bienestar general: cuanto más hace una persona por los demás, más tiene; cuanto más da a los demás, mayor es su abundancia. Como expone el texto taoista Huai Nan Tzu, “Poseer el imperio (poder)” significa ‘realización personal’. Si me realizo entonces el imperio también se me realiza. Si el imperio y yo nos realizamos el uno al otro, entonces siempre nos poseeremos el uno al otro.’

Los seres humanos son finalmente individuos pero son también seres
sociales, parte del todo. Anticipandose a los descubrimientos de
ecología moderna, los ‘ Taoistas creían que cuanto mayor individualidad y
diversidad haya, mayor será la armonía total’. El orden espontáneo de
la sociedad no excluye el conflicto pero éste implica una interacción
dinámica de fuerzas opuestas. Así la sociedad es descrita por Chuang Tzu
como:

un acuerdo entre un cierto número de familias e individuos para mantener ciertas costumbres. Los elementos discordantes se unen para forjar un todo armonioso. Substraigamos esta unidad y cada uno tendrá una individualidad separada. . . .Una montaña es alta por sus partículas individuales. Un río es grande por sus gotas individuales. Y es un hombre justo quien estima a todas las partes desde el punto de vista del todo.

El taoísmo ofrecía así la primera y una de las más persuasivas
expresiones del pensamiento anarquista. Sus ideas morales y políticas
estaban firmemente afincadas en un punto de vista científica del mundo.
Aunque la filosofía taoista (Tao chia) contiene elementos espirituales y
místicos, el temprano acercamiento receptivo de los taoistas a la
naturaleza anima una actitud científica y unos sentimientos
democráticos. Reconocieron la unidad en la diversidad de la naturaleza y
la universalidad de transformación. En su ética, animaron el
comportamiento espontáneo y el desarrollo propio en el contexto mayor de
la naturaleza: producción con posesión, acción sin presunción y
desarrollo sin dominación. En su política, no sólo urgieron a los
gobernantes que dejaran a sus súbditos y se opusieron a la enseñanza
burocrática y legalista de los confucianos, sino que también abogaban
como un ideal una sociedad libre y cooperativa sin gobierno en armonía
con la naturaleza.



El taoísmo no fue extendido por una élite para hacer a los campesinos
más dóciles y obedientes. El trasfondo social de los taoistas tendía a
ser de clase media baja, entre los señores feudales y la masa de
agricultores campesinos.



No estaban meramente ofreciendo consejo de cómo sobrevivir en las épocas
turbulentas doblándose al fuerte, conservando bajos beneficios, y
ocupándose de sus propios asuntos. Al contrario, el taoísmo fue la
filosofía de los que habían entendido que la naturaleza real del poder
temporal, la riqueza y el estado, lo suficientemente bien para
encontrarse radicalmente opuestos. Lejos de ser una filosofía de fracaso
o de quietud, el taoísmo ofrece sabiduría profunda y práctica para los
que desean desarrollar la plena armonía de su ser."


Extraído del foro "decondicionamiento" www.13t.org/decondicionamiento